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诸大姊！今诵出百六十六波逸提法1。 波逸提 一 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一优婆塞自言将施蒜于比丘尼僧伽：「诸尊姊中欲蒜者，我以蒜施之。」复令农园守护人：「若有比丘尼等来此，每人给与二三支为一束之大蒜。」其时，舍卫城有祭祀会，索蒜者甚多，不久即罄尽，比丘尼等至优婆塞处而作是言：「贤者！我等欲蒜。」「尊姊！已被索尽，汝等请往农园。」偷兰难陀比丘尼至农园不知量而多取蒜，农园守护人讥嫌非难：「何以比丘尼等不知量而多取蒜耶？」诸比丘尼闻彼农园守护人之讥嫌非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊偷兰难陀不知量而多取蒜耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实不知量而多取蒜耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼不知量而多取蒜耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」说法已，告诸比丘曰： 「诸比丘！偷兰难陀比丘尼前世为一婆罗门妇，育有难陀、难陀瓦提、孙多利难陀等三女。诸比丘！彼婆罗门妇死后，转生为一鹅鸟，羽毛皆是黄金所成，对其子女均一一给与羽毛。诸比丘！其时，偷兰难陀比丘尼即此鹅鸟，欲以羽毛给予其子女，而捉白鸟王拔尽其羽，彼再生之羽成为白羽。诸比丘！其时，偷兰难陀比丘尼因过贪故，而使黄金羽消失。于今世，亦当消尽大蒜。」 所得应满足 过欲实为恶 以捉白鸟王 汝等黄金失 于是，佛世尊以种种方便呵责偷兰难陀比丘尼，说难教养……乃至……「诸比丘！比丘尼等当如是诵此学处—— 任何比丘尼，食蒜者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「蒜」者，由摩竭陀而来也。 「我欲食」而捉（取）者，突吉罗。每咽食，波逸提。 （二）于蒜有蒜想而食者，波逸提。于蒜有疑想……于蒜有非蒜想而食者，波逸提。于非蒜有蒜想而食者，突吉罗。于非蒜有非蒜想而食者，不犯也。 （三）珠葱、粉碎者、呵梨勒果、奢婆蒜、入汤之调合物、〔加〕于肉之调合物、〔加〕于油之调合物，〔加〕于凉拌菜（色拉）、添味等，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼将密处之毛剃除，于阿致罗筏提河与娼妇一齐裸形于浅滩沐浴。娼妇等讥嫌……乃至……「何以比丘尼等剃除密处之毛耶？宛如在家受欲之妇。」诸比丘尼闻彼娼妇等之讥嫌。诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……「何以六群比丘尼剃除密处之毛耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，剃除密处之毛者，波逸提。」 二 「任何」者，……比丘尼之意。 a 「剃」者，即剃去一毛，亦波逸提；剃多毛，亦波逸提。 a`「密处」者，大、小便之二处。 因病者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。二比丘尼〔因欲念〕烦恼难忍，乃入室内以掌相拍〔密处〕。诸比丘尼闻其音，于是，趋前往询彼比丘尼曰：「尊姊！汝等何故与男子共为污行耶？」「尊姊等！我等未与男子共为污行。」而以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……「何以比丘尼等以掌相拍耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实以掌相拍耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等以掌相拍耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 以掌相拍者，波逸提。」 二 「以掌相拍」者，摩触受乐，纵以莲叶〔轻微〕程度拍打密处者，波逸提。 因病者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，有一人本为王之宫女，于比丘尼处出家。一比丘尼〔因欲念〕烦恼难忍，至彼比丘尼处作是言：「尊姊！王经常来此，汝等如何堪忍耶？」「尊姊！使用树胶生支。」「尊姊！树胶生支者是何物耶？」彼比丘尼即以树胶生支示该比丘尼。于是，该比丘尼亦使用其树胶生支，〔用毕〕忘洗净而置一处。比丘尼等见蝇集而作是言：「此为谁所作耶？」彼尼曰：「我所作也。」诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……「何以比丘尼等受用树胶生支耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实使用树胶生支耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等使用树胶生支耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 〔使用〕树胶生支者，波逸提。」 二a 「使用」者，藉摩触而受乐，纵以莲叶程度插入密处者，波逸提。 a`「树胶生支」者，树胶制之〔男根〕，另有木制、粉制、粘土制者。 因病者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一（一）尔时，佛世尊在释迦国迦毘罗卫城尼拘律树园。其时，摩诃波阇波提瞿昙弥至世尊处。至已，礼拜世尊后，立于下风，曰：「世尊！女人有恶臭。」其时，世尊曰：「诸比丘尼应以水洗净。」对摩诃波阇波提瞿昙弥说法……瞿昙弥闻世尊说法……欢喜，礼敬世尊，右绕而去。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许比丘尼以水洗净。」 （二）其时，一比丘尼闻世尊听许以水洗净，因过分深洗而伤及小便道。该比丘尼以此事语诸比丘尼，诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……「何以比丘尼等过分深洗耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 诸比丘尼以水洗净〔密处〕时，唯二指节可入〔根中〕，若过此者，波逸提。」 二（一）「以水洗净」者，洗净小便道也。 「时」者，洗净之时。「唯二指节可入」者，以二指之二节插入。「过此」者，若感受触乐，超过草叶2程度者，波逸提。 （二）于过二指节有过想而入者，波逸提。于过二指节有疑想而入者，波逸提。于过二指节有以下想而入者，波逸提。于二指节以下有过想者，突吉罗。于二指节以下有疑想者，突吉罗。于二指节以下有以下想者，不犯也。 （三）仅入二指节、仅入二指节以下、因病者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，有一名为阿劳范达之大臣于比丘中出家，彼妻亦于比丘尼中出家。其时，比丘于比丘尼前作食事，该比丘尼以饮水及〔搧〕扇伺候作食事之比丘，该比丘拒曰：「妹！勿如是，此非净行！」「昔我为汝作如是如是〔种种事〕，而今此些微之事亦不许耶！」〔其妻如此说〕即以水椀投其头并以扇打之。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼打比丘耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼……实耶？」「实然！世尊？」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼打……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，为作食事之比丘以饮物或扇伺候者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「为〔……〕比丘」者，为受具戒者。 「食事」者，食五正食中之一食。 「饮物」者，任何可饮之物。「扇」者，任何可搧之扇。 「伺候」者，立于伸手可及之范围内者，波逸提。 （二）于受具戒者有受具戒者想而伺候饮物或扇者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。于离伸手〔范围〕内伺候者，突吉罗。为食硬食者伺候，突吉罗。为未受具戒者伺候，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。 （三）与或令与、命未受具戒者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等于收获时，乞生谷运往城市，城门〔守卫〕曰：「尊姊等！请部分给予！」稍作障碍之后始放行。该比丘尼等归住处后，以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……「何以比丘尼等乞生谷耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实乞生谷耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等乞生谷耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，乞3生谷或令乞、炒或令炒、捣或令捣、煮或令煮而食者，波逸 提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 a 「乞」者，自乞之意。 a`「生谷」者，米、稻、麦、小麦、稗、豆、屈都劳沙伽也。 「令乞」者，令他乞之意。 「炒」者，自炒。「令炒」者，令他炒。「捣」者，……「令捣」者，……「煮」者，……「令煮」者，令他煮。〔若想〕「我欲食」而捉（取）之，突吉罗。每咽食者，波逸提。 （二）因病者、乞煮谷，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，有一在王宫任职之婆罗门为领俸禄而洗头，行经比丘尼住处附近而进入王宫。一比丘尼以满盛小便之便器投舍于墙外，适落于婆罗门之头上，该婆罗门……非难：「此剃头之弊女等非沙门女，何以将便器投〔于我〕头上耶？我将烧毁彼等之住处。」于是，持火炬入其住处。有一优婆塞由其住处出，见该婆罗门持火炬入比丘尼住处。见已，言婆罗门曰：「友！汝何故持火炬入此住处耶？」「友！此剃头弊女等以便器掷我头上，我将烧毁彼等之住处。」「婆罗门！请往矣！此吉瑞也，汝可得千金与俸禄。」于是，该婆罗门洗头后，往王宫得千金与俸禄。 时，优婆塞入住处，以此事语诸比丘尼而非难之。诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……「何以比丘尼等将小便弃于墙外耶？」……乃至……「诸比丘！诸比丘尼实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，以小便、或大便、或埃屑、或剩饭弃于墙外或篱外，或令弃者， 波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「小便」者，尿。「大便」者，粪。「埃屑」者，灰尘。「剩饭」者，饭屑或骨片或污水。 a 「弃」者，自弃者，波逸提。「令弃」者，令他弃者，突吉罗。令弃一次而弃多次者，波逸提。 a`「墙」者，有三种墙：瓦墙、石墙、木墙。「篱」者，有三种篱：瓦篱、石篱、木篱。「墙外」者，墙之外侧。「篱外」者，篱之外侧。 （二）检视而弃之、弃于非道路之处，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一婆罗门有谷田近于比丘尼住处。比丘尼等以小便、大便、埃屑、剩饭弃于谷田中。该婆罗门讥嫌非难：「诸比丘尼何故污我等之谷田耶？」诸比丘尼闻婆罗门……非难。诸比丘尼中少欲者亦讥嫌……乃至……「何以比丘尼等以小便……剩饭弃于青草上耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，以小便、或大便、或埃屑、或剩饭弃于青草上，或令弃者，波逸 提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「小便」者，……〔参照波逸提八•二（一）〕……或污水。 a 「弃」者，自己弃之，波逸提。 a`「青草」者，种植之七谷、七菜，供人受用之物。 「令弃」者，……〔参照波逸提八•二（一）〕……波逸提。 （二）于青草有青草想而弃之或令弃之者，波逸提。于青草有疑想……于青草有非青草想……波逸提。于非青草有青草想者，突吉罗。于非青草有疑想者，突吉罗。于非青草有非青草想者，不犯也。 （三）检视而弃之、弃于田畔、问所有主得其许可而弃之，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，王舍城举行山上祭，六群比丘尼前往观赏。诸人讥嫌非难：「何以比丘尼等往观舞踊、歌谣、音乐耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻彼诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼往观舞踊……耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实往观舞踊……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼往观舞踊……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，往观听舞踊、歌谣或音乐者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「舞踊」者，无论何种舞踊。「歌谣」者，无论何种歌。「音乐」者，无论何种音乐。 往观听者，突吉罗。伫立而观听者，波逸提。离观听处后，又再三往观听者，〔各〕波逸提。往一一见者，〔各〕突吉罗。 （二）立于僧园中观或听，至比丘尼处立、坐、卧之场所而舞踊、或唱歌、或奏乐，往路之对面，有事往观或听，事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 ——第一蒜品〔终〕—— － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，拔陀迦比罗之弟子比丘尼有一男性亲戚，因事由乡村至舍卫城。其时，比丘尼与该男子于暗夜中无灯火处，单独并立而语。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼于暗夜中无灯火处与男子单独并立而语耶？」……乃至……「诸比丘！该比丘尼实……立而语耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼……立而语耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，于暗夜中无灯火处与男子单独并立而语者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「暗夜中」者，日没时。「无灯火」者，无光明处。 a 「与」者，共一处。 a`「男子」者，人男而非夜叉男、饿鬼男、畜生男，人男之有智能立而语者。 「单独」者，男子及比丘尼均系单独一人。 「并立」者，立于男子伸手〔范围〕内者，波逸提。「而语」者，于男子之伸手内立而语者，波逸提。离伸手内立而语者，突吉罗。与夜叉男、或饿鬼男、或黄门、或畜生之有人形者共立或语者，突吉罗。 （二）有任何〔知净不净〕有智之第二者在时、思非单独者、思余事〔茫然〕而立或语，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，跋陀迦比罗之弟子比丘尼之男亲戚，因事由乡村来舍卫城。其时，此比丘尼知世尊禁止于暗夜中无灯火处与男子单独并立而语，因而与该男子单独于屏覆处并立而语。诸比丘尼中少欲者……〔同波逸提一一•一。「暗夜中无灯火处」换为「于屏覆处」〕……诵此学处—— 任何比丘尼，于屏覆处与男子单独并立而语者，波逸提。」 二 「任何」者，……比丘尼之意。 「屏覆处」者，谓有壁、或户、或敷物、或围幕、或木、或柱、或袋物等任何覆盖物也。 「男子」者，人男而……〔参照波逸提一一•二〕……最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时。跋陀迦比罗之弟子比丘尼之男亲戚，因事由乡村至舍卫城。其时，比丘尼知世尊禁止于屏覆处与男子单独并立而语，因而与该男子于露处单独并立而语。诸比丘尼中……〔同波逸提一一•一。「暗夜中无灯火处」换为「于露处」〕……诵此学处—— 任何比丘尼，于露处与男子单独并立而语者，波逸提。」 二 「任何」者，……比丘尼之意。 「露处」 者，非屏覆处，为无壁……袋物等任何覆盖物处。 「男子」者，人男而……〔参照波逸提一一•二〕……最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼于车道、于小路、于街巷亦与男子单独并立而语，又盼望耳语，使伴友比丘尼离去。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊偷兰难陀于车道……立而语，又盼望耳语，又使伴友比丘尼离去耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实于车道……离去耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼于车道……离去耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，或于车道、或于小路、或于街巷与男子单独并立、或语、或盼望 耳语、或使伴友比丘尼离去者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「车道」者，车行之道。「小路」者，由彼出入之处。「街巷」者，十字路。 a 「与」者，共一处。 a`「男子」者，人男而非夜叉男、饿鬼男、畜生男，人男之有智能立而语者。 「单独」者，男子一人，比丘尼亦一人也。「并立」者……波逸提。「或语」者……波逸提。「盼望耳语」者，与男子耳语者，波逸提。「或使伴友比丘尼离去」者，欲非法行而使伴友比丘尼离去者，突吉罗。离见处或闻处时，突吉罗。已去者，波逸提。离伸手内而立或语者，突吉罗。与夜叉男、或饿鬼男、或黄门、或畜生之有人形者共立或语者，突吉罗。 （二）任何有智之第二者在时、思非单独者、茫然而立或语、有不欲行非法之理由而使伴友比丘尼离去，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时、佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼为一俗家所供养者，受常施食。时，该比丘尼晨著下衣，持上衣与钵至其家。至已，坐于座床，不告主人即行离去。其家婢清扫屋内时，将座床置入瓯中，诸人不见座床，〔思彼尼盗取〕故而询彼比丘尼曰：「尊姊！座床在何处耶？」「贤者！我未见座床。」「尊姊！还其座床。」呵责而断常施食。诸人搜索家中时，于瓯中发见座床，乃向比丘尼谢罪而〔恢复〕常施食。 于是，该比丘尼以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼食前至俗家坐于座床，不告主人即离去耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼……离去耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，于食前至俗家坐于座床，不告主人而离去者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「食前」者，日出4至〔翌日〕之日中。 a 「至」者，往其处也。 a`「俗家」者，有四种家：刹帝利家、婆罗门家、吠舍家、首陀罗家。 b 「坐」者，坐于此也。 b`「座床」者，谓坐之场所。 「不告主人而离去」者，不告其家中任何有智之人而过轩者，波逸提。于露地越过境界者，波逸提。 （二）于不语有不语想而去者，波逸提。于不语有疑想……于不语有语想……波逸提。于非坐处者，突吉罗。于语有不语想者，突吉罗。于语有疑想者，突吉罗。于语有语想者，不犯也 （三）语而去、〔固定〕不动之座时、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼于食后至俗家，不告主人而坐于座床又卧之。诸人欲偷兰难陀比丘尼谨慎，勿坐勿卧。诸人讥嫌非难：「何以尊姊偷兰难陀于食后至俗家，不告主人而坐座床又卧耶？」诸比丘尼闻诸人之非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊偷兰难陀……又卧耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……又卧耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……又卧耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，于食后至俗家，不告主人而坐或卧座床者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「食后」者，日中过后以至日没。 a 「至」者，往其处。 a`「俗家」者，……。 「不告主人」者，不告其家人即与〔床〕之主人。 b 「坐」者，坐于此者，波逸提。 「卧」者，卧于此者，波逸提。 b`「座床」者，谓……场所。 （二）于不语有不语想而坐或卧座床者，波逸提。于不语有疑想〔参照波逸提一五•二〕……不犯也。 （三）告知而坐或卧于座床、〔多比丘尼〕常设之座时、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，有众多比丘尼欲往舍卫城，薄暮时，行至拘萨罗国一村落，至一婆罗门家乞请休息〔坐卧〕。该婆罗门妇对比丘尼等曰：「尊姊等！请等待婆罗门归来。」比丘尼等为等待婆罗门归来，乃铺设卧床，一部分坐，另一部分则卧下。时，其婆罗门于夜间方归，言其妇曰：「此何人耶？」「夫！比丘尼等也。」「将此剃头弊女等逐出！」即由其家逐出之。 该比丘尼等抵舍卫城后，以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等非时至俗家，且不告主人即铺床而坐、卧耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……卧耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……卧耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，于非时至俗家，不告主人而铺或令铺卧床而坐、卧者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「非时」者，指日没后以迄日出。 a 「至」者，……a ’「俗家」者，……「不告主人」者，……〔参照波逸提一六•二（二）〕……「卧床」者，如铺一叶亦是也。「铺」者，自铺。「令铺」者，令他铺。 「坐」者，……。「卧」者，……。 （二）于不告有不告想而〔自〕铺卧床或坐或卧者，波逸提。于不告有疑想……于不告有不告想……波逸提。于告有不告想者，突吉罗。于告有疑想者，突吉罗，于告有告想者，不犯也。 （三）告知而铺或令铺卧床而坐卧、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，拔陀迦比罗之弟子比丘尼随侍拔陀迦比罗。拔陀迦比罗告诸比丘尼曰：「友等！此比丘尼随侍我，我将以衣与之。」该比丘尼不善受〔此语〕，误解而嫌恨彼尼：「友等！我不〔愿〕随侍尊姊，尊姊不与我衣。」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼不善受其语，误解而嫌恨耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼实……嫌恨耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼……嫌恨耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，不善领受〔语〕，误解而嫌恨〔他〕者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「不善领受」者，取他意也。「误解」者，错误之知解。 「他」者，嫌恨5受具戒者，波逸提。 （二）于受具戒者有受具戒者想而嫌恨者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。嫌恨未受具戒者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗，于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。 （三）痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等因不见己之财物而向旃达加利比丘尼作斯言：「尊姊！汝曾见我等之财物否？」旃达加利嫌恨而非难：「我应是盗贼，我应是无惭者，诸姊因不见财物而谓我曰：『尊姊！……见否？』诸姊！我若取汝等之财物，我即非沙门女、我去梵行、我生地狱。若非事实而作是言者，彼尼亦非沙门女、去梵行、应生地狱。」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊旃达加利对自己或他人以〔生〕地狱、〔去〕梵行而咒诅耶？」……乃至……「诸比丘！旃达加利比丘尼实……咒诅耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以旃达加利比丘尼……咒诅耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，对自己或他人以〔生〕地狱、〔去〕梵行而咒诅者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「自己」者，彼自己。 「他人」者，受具戒者。 以〔生〕地狱、〔去〕梵行而咒诅者，波逸提。 （二）于受具戒者有受具戒者想，以地狱或梵行而咒诅者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。以畜生界、饿鬼或以人间之不幸而咒诅者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。 （三）为义者、为法者、为教诫者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，旃达加利比丘尼与比丘尼诤论，因而自打且哭泣。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊旃达加利自打而哭泣耶？」……乃至……「诸比丘！旃达加利比丘尼实……哭泣耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以旃达加利比丘尼……哭泣耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，自打而哭泣者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「自」者，彼自己。 打而哭泣者，波逸提。打而不哭泣者，突吉罗。哭泣而不打者，突吉罗。 （二）遭遇亲戚不幸、损及财物、疾病之不幸、哭泣而不自打者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 ——第二暗夜品—— － 尔时，佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。其时，众多比丘尼于阿致罗筏底河之浅处与娼妇裸体沐浴。娼妇等向比丘尼等嘲弄曰：「尊姊等为何年轻修梵行？应享用爱欲，待年老时再修梵行，岂非两全其美？」比丘尼等受嘲后，悒郁不乐。该比丘尼等回住处以此事语诸比丘尼，诸比丘尼语诸比丘。诸比丘以此事白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「然，比丘等！以十利故，我为诸比丘尼制立学处，为摄僧……乃至……为敬重律。比丘等！诸比丘尼当如是诵此学处—— 任何比丘尼，裸体沐浴者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「裸体沐浴」者，无〔穿〕衣或外衣而沐浴，沐浴者，突吉罗。沐浴竟者，波逸提。 （二）衣被夺或失衣，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，世尊为诸比丘尼听许用沐浴衣。六群比丘尼知世尊听许用沐浴衣，穿不计量之沐浴衣，前后拉著而徘徊。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼穿不计量之沐浴衣耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实……耶？」 「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 比丘尼作沐浴衣时，应依尺量而作，即依佛搩手，长四手尺、宽二手尺，若过 此者，波逸提，应切断之。」 二（一）「沐浴衣」者，沐浴时所著之衣。 「作〔……〕时」者，自作或令作时。 应依量而作，此其……宽二手尺，过此而作或令作者，突吉罗。〔作已〕而得者，切断之，波逸提，应自白忏悔。 由自己〔作〕之未成品而自完成者，波逸提。由自己〔作〕之未成品而他人完成者……由他人〔作〕之未成品而由他人完成者，波逸提。为他人所作或令作者，突吉罗。得到他人所作〔之衣〕而受用者，突吉罗。 （二）依量而作、量以下而作、得他人过量之作切断而用之、作伞盖、或铺地物、或幕、或长枕、或枕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼有高价之衣料，然缝制技巧不善。偷兰难陀比丘尼向该比丘尼曰：「尊姊！汝之衣料甚好，惜衣之缝制技巧欠佳！」「我解开缝线，请尊姊缝之。」「然！尊姊！我当缝之！」于是，该比丘尼解除缝线与偷兰难陀比丘尼。偷兰难陀虽曰：「当缝之！当缝之！」但未缝，亦不为缝制而努力。该比丘尼以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊偷兰难陀比丘尼令解开缝线而不缝，又不为缝制而努力耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实令彼比丘尼解开缝线而不缝，又不为缝制而努力耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……不……努力耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，解一比丘尼之衣或令解后，彼尼无有障难，若不予缝制，亦不为 缝制而努力，过四五日者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「比丘尼之」，指其他比丘尼之……。 「解」者，自己解开缝线。「令解」者，令他人解。 「彼尼无有障难」者，无任何困难。 「不予缝制」者，不自缝。「不为缝制而努力」者，不令他人缝。 「过四五日」者，四五日以内除外。 若彼思：「我不应缝，不努力为缝。」而不履行其责任者，波逸提。 （二）于受具戒者有受具戒者想而解衣或令解之后彼尼无障难而不缝，又不为缝制而努力者，除四五日以内之外，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。解他之资具或……除四五日以内之外，突吉罗。解未受具戒者之衣或其资具或……除四五日以内之外，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。 （三）有困难虽求亦无法觅得作者时、不过四五日、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等以衣托于比丘尼之手，仅著内外衣而出游诸国。此衣因久置，致衣角污损，比丘尼等予以曝晒。诸比丘尼询彼比丘尼等曰：「友！此污损之衣，为何人所有？」彼比丘尼等以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等以衣托于比丘尼之手，仅著内外衣而出游诸国耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等… … 耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，若不著僧伽梨超过五日者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「若不著僧伽梨超过五日」者，第五日不披著五衣且不曝晒，越第五日者，波逸提。 （二）于过五日有过想者，波逸提。于过五日有疑想者，波逸提。于过五日有未过想者，波逸提。于未过五日有过想者，突吉罗。于未过五日有疑想者，突吉罗。于未过五日有未过想者，不犯也。 （三）第五日披著五衣或曝晒、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼因乞食而将湿衣展置后，进入精舍。另一比丘尼著其湿衣而入村乞食。彼尼出而询问诸比丘尼：「友！曾见我衣否？」比丘尼等以此事语其他比丘尼。其时，彼比丘尼讥嫌非难：「何以比丘尼未问〔我〕而著我衣耶？」于是，比丘尼以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼不问而著比丘尼之衣耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，著他人所有之衣者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「他人所有之衣」者，受具戒者五衣中之一衣，非赠与或未得同意而披著者，波逸提。 （二）于受具戒者有受具戒者想，而披著他属之衣者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。未受具戒者披著属于他人之衣者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。 （三）为彼尼赠与或问过彼尼而披著、衣被夺者、失衣者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼之檀越家向偷兰难陀比丘尼曰：「尊姊！我等将以衣施与比丘尼僧伽。」偷兰难陀比丘尼遮止：「汝等事务繁忙也。」此时，该檀越家屋被焚，彼等讥嫌非难：「何以尊姊偷兰难陀遮止我等布施功德耶？使我等与财物及功德皆无缘！」诸比丘尼闻彼诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀欲妨碍众僧得衣耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实妨碍众僧得衣耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，妨碍众僧得衣者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 a 「妨碍」者，云：「何以与此衣耶？」而妨碍者，波逸提。妨碍〔得〕其他资具者，突吉罗。对众多之比丘尼、或一比丘尼、或未受具戒者，妨碍衣或其他资具者，突吉罗。 al「众僧」者，言比丘尼僧伽也。 a2「衣」者，六种衣中之一衣，应说净之最下量〔以上〕。 （二）说利益而遮止，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼僧伽得非时衣，比丘尼僧伽乃欲集合众尼以分配衣。其时，偷兰难陀比丘尼之弟子比丘尼外出，偷兰难陀比丘尼谓诸比丘尼曰：「友！比丘尼等外出，此时不应分配。」而遮止分配衣，诸比丘尼即未予分配而去。偷兰难陀比丘尼之弟子比丘尼归来时方令分配。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀遮止如法分配衣耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实遮止……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼遮止如法分配衣耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼遮止如法分配衣者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 a 「遮止」者，〔言：〕「何以分配此衣耶？」而遮止者，波逸提。 a`「如法分配衣」者，集合和合比丘尼僧伽而予以分配衣也。 （二）于如法有如法想而遮止者，波逸提。于如法有疑想……突吉罗。于如法有非法想……不犯也。于非法有如法想者，突吉罗。于非法有疑想者，突吉罗。于非法有非法想者，不犯也。 （三）说利益而遮止，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼以沙门之衣与舞踊者、优伶、技艺师、丑角、打铜锣者等，而嘱彼等于众中赞叹。舞踊者、优伶、技艺师、丑角、打铜锣者即于众中赞叹偷兰难陀比丘尼曰：「偷兰难陀比丘尼是多闻、读诵者，善巧说法，汝等为尊姊当施与尊姊。」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀以沙门衣与在家者耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，以沙门之衣与在家者、遍行外道男或遍行外道女者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 a 「沙门之衣」者，言已使其清净者。与之者，波逸提。 al「在家者」者，住俗家之任何人。 a2「遍行外道男」者，除比丘及沙弥外，任何已成游行者也。「遍行外道女」者，除比丘尼、式叉摩那及沙弥尼外，任何已成游行者也。 （二）与父母、暂时贷与，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼之檀越家如是向偷兰难陀比丘尼曰：「尊姊！我等若可能者，将以衣施与比丘尼僧伽。」其时，结夏安居竟，比丘尼等欲分衣而集合。偷兰难陀比丘尼谓诸比丘尼曰：「友！请稍待，比丘尼僧伽可望〔得〕衣。」诸比丘尼如是言偷兰难陀比丘尼曰：「友！请往了解。」偷兰难陀比丘尼至其檀越家。至已，如是语诸人曰：「贤者！请将衣与比丘尼僧伽。」「尊姊！我等不能以衣施与比丘尼僧伽。」 偷兰难陀比丘尼以此事告诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀寄望于未确定之衣而过衣时耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……过衣时耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……过衣时耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，寄望于未确定之衣而过衣时者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「寄望于未确定之衣」者，发出于语：「我等若可能者，当得施衣。」 「衣时」者，不行迦絺那衣式时，是雨期之最后一个月；行迦絺那衣式时，是五个月。「过衣时」者，不行迦絺那衣式时，过雨期最后之日者，波逸提。行迦絺那衣式时，过舍迦絺那衣日者，波逸提。 （二）于未确定衣有未确定衣想而过衣时者，波逸提。于未确定衣有疑想……突吉罗。于未确定衣有非未确定衣想……不犯也。于非未确定衣有未确定衣想者，突吉罗。于非未确定衣有疑想者，突吉罗。于非未确定衣有非未确定衣想者，不犯也。 （三）说利益以遮止，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一优婆塞指定僧伽而作精舍。彼于精舍落成式欲以非时衣施与两部僧伽。其时，于两部僧伽授与迦絺那衣，于是优婆塞至僧伽乞舍迦絺那衣。……白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许舍迦絺那衣。诸比丘！应如是舍迦絺那衣。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言： 『大德僧！请听！若僧时机可者，则僧舍迦絺那衣。』如是表白。 『大德僧！请听！僧舍迦絺那衣，诸大德中，对于舍迦絺那衣者，忍者默然， 不忍者请说。 僧舍迦絺那衣已。诸大德……我如是知解。』」 （二）其时，优婆塞至比丘尼僧伽乞舍迦絺那衣。偷兰难陀比丘尼曰：「我等当不得衣。」而遮止舍迦絺那衣。于是，该优婆塞……非难：「何以比丘尼等不与我等舍迦絺那衣耶？」诸比丘尼闻优婆塞之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀遮止如法舍迦絺那衣耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实遮止……耶？」「实然！世尊！」……〔参照波逸提二七•一〕……诵此学处—— 任何比丘尼，遮止如法舍迦絺那衣者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 a 「遮止」者，〔言：〕「何以舍此迦絺那衣？」而遮止者，波逸提。 a`「如法舍迦絺那衣」者，集合和合比丘尼僧伽而舍衣。 （二）于如法有如法想而遮止者……〔参照波逸提二七•二〕……最初之犯行者，不犯也。 ——第三裸形品—— － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等二人共卧一床。诸人巡礼精舍，见此而……非难：「何以比丘尼等二人共卧一床耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等二人共卧一床耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，若二人共卧一床者，波逸提。」 二（一）「任何」者，无论何者亦……乃至……「比丘尼」者，言受具戒者。 「二人共卧一床」者，一人已卧处，他人亦卧之者，波逸提。若两卧者，波逸提。起而再三卧者，〔各〕波逸提。 （二）一人卧、他人坐、或两人坐，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等二人共一被褥，诸人巡礼精舍……〔波逸提三一•一。「一卧床」换为「一被褥」〕……诵此学处—— 任何比丘尼，二人共一被褥者，波逸提。」 二（一）「任何」者，无论何者亦……乃至……「比丘尼」者，受具戒者之谓也。 「二人共一被褥」者，铺设而盖者，波逸提。 （二）于一被褥有一被褥想而共〔盖〕者，波逸提。于一被褥有疑想……于一被褥有多被褥想……波逸提。于一被褥有多被褥想者，突吉罗。于多被褥有一被褥想者，突吉罗。于多被褥有一被褥想者，突吉罗。于多被褥有疑想者，突吉罗。于多被褥有多被褥想者，不犯也。 （三）〔两人之间放置袈裟等〕以示分界而卧，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼是多闻、读诵者，善巧说法。拔陀迦比罗比丘尼亦是多闻……善巧说法，甚受尊敬。诸人因尊姊拔陀迦比罗是多闻、读诵者，善巧说法，甚受尊敬，故先拜访拔陀迦比罗而后拜访偷兰难陀。偷兰难陀比丘尼嫉妒性深而言：「此等比丘尼多所使，多所求，却被赞言住于少欲知足而隐遁，不与众交往。」而于拔陀迦比罗之前行步或立、或坐、或卧，自诵经又令诵经又问义也。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以友偷兰难陀对拔陀迦比罗故意恼乱耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰陀比丘尼实对拔陀迦比罗比丘尼故意恼乱耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，对比丘尼故意恼乱者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「对比丘尼」者，对他比丘尼。 「故意」者，明知而存心有意违犯。 「恼乱」者，蓄意使对方恼乱而于其前行步、或立、或坐、或卧、或诵经、或令诵经、或问义者，波逸提。 （二）于受具戒者有受具戒者想而故意恼乱者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想而故意恼乱者，波逸提。于未受具者故意恼乱者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。 （三）无恼乱之意不问而于其前行步或……问义，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼不为同住之患病比丘尼看病，又不为看病而奔走。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀不为同住之患病比丘尼看病，又不为看病而奔走耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，不为同住之患病比丘尼看病，又不为看病而奔走者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 a 「同住」者，共住者。 「患病」者，病人。 「不看病」者，不自往看病。「不为看病而奔走」者，不令他人看病。 「我不看病，我不为看病而奔走」如此怠慢其责任者，波逸提。对弟子或未受具戒者不看病，又不为看病而奔走者，突吉罗。 （二）有障难时、求不得时、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，拔陀迦比罗于沙祇入安居。彼尼因事而遣使者至偷兰难陀比丘尼处曰：「若尊姊偷兰难陀与我住房者，我即至舍卫城。」偷兰难陀比丘尼作如是言：「来！我与之。」于是，拔陀迦比罗由沙祇至舍卫城，偷兰难陀比丘尼以住房与拔陀迦比罗。其时，偷兰难陀比丘尼是多闻、读诵者……〔参照波逸提三三•一〕……「多所令、多所求而住」……瞋怒不喜，而将拔陀迦比罗驱出住房。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀以住房与友拔陀迦比罗，而后瞋怒不喜即驱出耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……驱出拔陀迦比罗耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……驱出拔陀迦比罗耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，以住房与比丘尼后，而瞋怒不喜即驱出或令驱出者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 a 「住房」者，设有门户者。 「与」者，自与也。 al「比丘尼」者，其他之比丘尼。 「瞋怒不喜」者，不满足、激动、不高兴。 「驱出」者，于房内捉之驱出门外者，波逸提。于门口捉之而驱出者，波逸提。一驱而令越多室之户者，波逸提。「令驱出」者，令他者，突吉罗。令一次而使越多室之户者，波逸提。 （二）于受具戒者有受具戒者想，与住房而因瞋怒不喜即驱出或令驱出者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒有未受具戒者想……波逸提。驱出彼之资具或令驱出者，突吉罗。由无户处驱出或令驱出者，突吉罗。驱出彼之资具或令驱出者，突吉罗。将未受具戒者从有户处或无户处驱出或令驱出者，突吉罗。将彼之资具……者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。 （三）驱出或令驱出无惭者……彼之资具、驱出或令驱出痴狂者……彼之资具、……斗诤者……乃至……诤乱者……乃至……诤论者……乃至……论议者……乃至……驱出或令驱出于僧伽起纷争者……彼之资具、驱出或令驱出门弟或弟子之不如法行者……彼之资具，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，旃达加利比丘尼与居士及居士儿相亲近而住。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以旃达加利……相亲近而住耶？」……乃至……「诸比丘！旃达加利实……相亲近而住耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以旃达加利比丘尼……相亲近而住耶？此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，若与居士或居士儿相亲近而住者，诸比丘尼应对该比丘尼作如是 言：『友！勿与居士及居士儿相亲近而住。友！请离去。离去者，僧伽将对姊 赞叹。』诸比丘尼对该比丘尼作如是言已，彼尚固执者，为令彼舍离，诸比丘 尼应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 a 「居士」者，所有住在家者。「居士儿」者，指居士之子或其兄弟辈。 a`「亲近」者，非以随顺行之身语而亲近。 b 「诸比丘尼」者，所有见闻之其他比丘尼。应由彼诸尼等曰：「尊姊！勿与居士及……赞叹。应二次言之、三次言之，若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者，突吉罗。该比丘尼应被引至僧伽中而被言：「尊姊！勿与居士及……赞叹。」应二次言之、三次言之，若舍则善，若不舍则突吉罗。应谏告该比丘尼。「诸比丘！当如是谏告。应由一聪明贤能之比丘尼于僧中唱言： 『大姊僧！请听！此某甲比丘尼与居士及居士儿相亲近而住，彼不舍此事。若 僧时机可者，则僧谏告某甲比丘尼舍此事。』如是表白。 『大姊僧！请听！此某甲……我二次言此事……乃至……我三次言此事……乃 至……。 僧为谏告某甲比丘尼舍此事已。僧已忍……我如是知解。』」 b`「该比丘尼」者，正在亲近之比丘尼。 三（一）由白突吉罗、二羯磨语突吉罗、羯磨语竟者波逸提。 （二）于如法羯磨有如法羯磨想而不舍者，波逸提。于如法羯磨有疑想……于如法羯磨有非法羯磨想……波逸提。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。 （三）未被谏告者、舍者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼虽于国内见有危险、具恐怖，然不与商队结伴而游行，被恶人所污。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等……游行耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……游行耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以诸比丘尼……游行耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，若于国内见有危险、具恐怖，不与商队结伴而游行者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「国内」者，其所住地方为其国。 「有危险」者，于途中见盗贼所住、食、立、坐、卧之处。 「具恐怖」者，于其途中见为贼所杀、夺、打。 「不与商队结伴」者，离开商队。 「游行」者，于多家8之村，则每往村者，波逸提。于无家之空地，则每〔行〕半由旬，波逸提。 （二）与商队同行、往安全无恐怖之处、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等于国外见有危险、具恐怖，然不与商队结伴而游行，被恶人……〔参照波逸提三七•一。「国内」换为「国外」〕……诵此学处—— 任何比丘尼，若于国外见有危险、具恐怖，不与商队结伴而游行者，波逸提。」 二 「任何」者，……比丘尼之意。 「国外」者，除彼所住地方以外，为他国也。 「有危险」者，……〔参照波逸提三七•二〕……最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，波逸提佛世尊在王舍城迦兰陀竹林精舍。其时，诸比丘尼于雨期中游行。诸人……非难：「何以比丘尼等……游行耶？彼等践踏青草，伤及一根之生命，且杀害多数小有情。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等……游行耶？」……乃至……「诸比丘！诸比丘尼等实……游行耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……游行耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，若于雨期中游行者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「雨期中」者，前三个月或后三个月不入安居者。 「游行」者，于多家之村……〔波逸提三七•二（一）〕……于无家之空地……波逸提。 （二）因事往七日间、被强迫而去、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，诸比丘尼于王舍城过雨期，冬、夏亦住于此。诸人……非难：「诸比丘尼蒙眛诸方，彼等不明诸方也。」诸比丘尼闻诸人……非难。于是，诸比丘尼以此事语诸比丘。诸比丘以此事白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「然，诸比丘！以十利故，我为诸比丘尼制立学处……诸比丘！比丘尼等当如是诵此学处—— 任何比丘尼，安居竟，若不出游行五六由旬，亦波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「安居竟」者，住前三个月或后三个月竟。 若言：「即使五六由旬我亦不出游行。」而怠慢其责任者，波逸提。 （二）有障难时、求而不得同伴比丘尼、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 ——第四共卧品—— － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给给孤独园。其时，拘萨罗国波斯匿王园林内之绘画堂，挂有美丽图画，多人为观绘画堂而往。六群比丘尼亦为观绘画堂而往。诸人……非难：「何以比丘尼等为观绘画堂而往耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼为观绘画堂而往耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，若为观王宫、或绘画堂、或公园、或园林、或莲池而往者，波逸 提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「王宫」者，任何为王之游乐而作之处。「绘画堂」者，任何为诸人之游乐而作之处。「公园」者，任何为诸人之游乐而作之处。「园林」者，任何为诸人之游乐而作之处。「莲池」者，任何为诸人之游乐而作之处。 为见而往者，突吉罗。立此而见者，波逸提。离见处后再三见者，各波逸提。为一一见而往者，各突吉罗。立于此而见者，波逸提。离见处再三见者，波逸提。 （二）住僧园中而见、于往还时见、因事而往见、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等使用高床及尾毛床。诸人巡礼精舍，见〔此〕而……非难：「何以比丘尼等用高床及尾毛床耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等……耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实用……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等用……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，用高床或尾毛床者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 a 「用」者，以此作为坐、卧用者，波逸提。 a`「高床」者，过量之谓。「尾毛床」者，以美丽尾毛制作。 （二）切断高床之足而用、切断尾毛床之尾毛而用，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼在纺丝，诸人巡礼精舍，见此而……非难：「何以比丘尼等纺丝耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼纺丝耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实纺丝耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼纺丝耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，若纺丝者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 a 「若纺」者，自纺也，纺者突吉罗。每捻一卷者，波逸提。 a`「丝」者，有六种丝：麻丝、绵丝、绢丝、毛丝、粗麻丝、大麻丝。 （二）捻已纺之丝，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼为在家者作事。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以诸比丘尼为在家者作事耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实为在家者作事耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，若为在家者作事，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「为在家者作事」者，为在家者煮粥、或饭、或硬食、或洗衣、或洗头巾者，波逸提。 （二）于〔为僧〕之乳粥饮物、于僧食、于塔供养、为己婢煮粥、饭、硬食或洗衣、洗头巾，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼至偷兰难陀比丘尼处，作是言：「尊姊！请来灭此诤事。」偷兰难陀言：「可！」虽承诺而不予灭，亦不为灭诤事而努力。于是，彼比丘尼以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀由比丘尼言：『尊姊！请来灭此诤事。』应诺：『可！』却不予灭诤，又不为此而奔走耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……不予灭……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……不予灭……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，受比丘尼之请托：『尊姊！请来灭此诤事。』应诺『可！』而后 非有障难而不灭，又不为此而努力者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「受比丘尼」者，受其他之比丘尼。 a 「尊姊！请来灭此诤事」者，「尊姊！请来判决此诤事。」 a`「诤事」者，有四种诤事：诤论诤事、非难诤事、罪过诤事、义务诤事。 「而后非有障难」者，无有障难。 「不灭」者，不自灭。「不为此而努力」者，不令他人。云：「我不灭，我不为灭此〔诤事〕而努力。」而不尽其责任者，波逸提。 （二）于受具戒者有受具戒者想而不灭诤事，又不为灭诤事而努力者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。不灭未受具戒者之诤事，又不为灭诤事而努力者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。 （三）有障难、求不得、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼于舞踊者……〔波逸提二八•一。「与沙门之衣」换为「亲手与硬软食」〕……诵此学处—— 任何比丘尼，亲手与在家者、遍行外道男或遍行外道女硬食或软食者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 a 「与」者，由身或由身所持物或由〔身〕投与者，波逸提。与水及杨枝者，突吉罗。 a`「在家」者，……〔参照波逸提二八•二〕……为游行者。「硬食」者，除五正食、水、杨枝外，其余为硬食。「软食」者，乃五正食……肉。 （二）令与而不自与、置于地而与、与外用涂药，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼不舍月华衣而〔继续〕使用，其他有月华之尼等不得使用。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以友偷兰难陀不舍月华衣而〔继续〕使用耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……而使用耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……而使用耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，不舍月华衣而〔继续〕使用者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「月华衣」者，有月经之尼等使用者。 「不舍〔……〕而使用」者，使用二、三夜而于第四日洗涤后，不舍于其他比丘尼、式叉摩那或沙弥尼者，波逸提。 （二）于不舍有不舍想而用者，波逸提。于不舍有疑想……于不舍有舍想……波逸提。于舍有不舍想者，突吉罗。于舍有疑想者，突吉罗。于舍有舍想者，不犯也。 （三）舍而后用、再来月华时复用、无其他值月经之尼、衣被夺者、衣遗失、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼不舍住处而出游行。其时，偷兰难陀之住处被火所烧。诸比丘尼作如是言：「友！将彼财具搬出。」部分作斯言：「友！我等不搬出，所失物皆与我等无关。」偷兰难陀比丘尼返回其住处时，问比丘尼等：「友！汝等将财具搬出耶？」「友！我等未搬出。」偷兰难陀比丘尼……非难：「何以比丘尼等住处被烧时，不将财物搬出耶？」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀不舍住处而出游行耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，若不舍住处而出游行者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「住处」者，附有门户者。 「若不舍〔……〕而出游行」者，不舍于比丘尼、式叉摩那或沙弥尼，于有篱住处越其篱者，波逸提。于无篱住处越其境界者，波逸提。 （二）于不舍有不舍想而出者，波逸提。于不舍有疑想……于不舍有舍想……波逸提。于无门户不舍而出者，突吉罗。于舍有不舍想者，突吉罗。于舍有疑想者，突吉罗。于舍有舍想者，不犯也。 （三）舍而出、有障难时、求不得、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼学畜生咒。诸人讥嫌非难：「何以诸比丘尼学畜生咒耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼学畜生咒耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实学畜生咒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼学……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，学畜生咒者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 a 「学」者，由句而学者，句句波逸提。由字而学者，字字波逸提。 a`「畜生咒」者，系外道所用，无益之〔咒术〕。 （二）学文字、学忆持、为守护而学咒文，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼教畜生咒。诸人讥嫌……〔波逸提四九•一。「学」换为「教」〕……诵此学处—— 任何比丘尼，教畜生咒者，波逸提。」 二 「任何」者，……比丘尼之意。 a 「教」者，由句而教者……〔波逸提四九•二。「学」换为「教」〕。 a`「畜生咒」者，……最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，众多比丘一衣者于村里住处作衣，诸比丘尼不问而入僧园，至诸比丘处。诸比丘讥嫌非难：「何以比丘尼等不问而入僧园耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……入〔僧园〕耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……入〔僧园〕耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，不问而入僧园者，波逸提。」 如是，世尊为诸比丘尼制立学处。 二 其时，诸比丘离其住处，诸比丘尼因诸师离去而不敢往僧园。彼时，诸比丘返回其住处后，诸比丘尼云：「诸师归。」问而入僧园，至彼诸比丘处。至已，向诸比丘问讯而立于一面。比丘等对立于一面之比丘尼作如是言：「诸姊！汝等何故不清扫僧园，又不备置饮料水及用水耶？」「尊师等！世尊曾制立学处——不问即不得入僧园，是故我等不往僧园也。」以此事白世尊。「诸比丘！问在住之比丘即可入僧园。诸比丘！诸比丘尼当如是诵此学处—— 任何比丘尼，不问在住比丘而入僧园者，波逸提。」 如是……制立学处。 三 时，诸比丘由住处离去而复归其住处，比丘尼等以「尊师等出去」不问而入僧园。比丘尼等畏惧世尊所制立之学处——不问在住比丘不得入僧园。「然，我等不问在住比丘而入僧园，我等是否犯波逸提耶？」以……白世尊。「诸比丘！如是诸比丘尼……诵此学处—— 任何比丘尼，知有比丘之僧园，不问而入者，波逸提。」 四（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「知」者，自知或他人告知，或〔彼尼〕告知。 「有比丘之僧园」者，比丘于树下，亦为住处。 「不问而入者」，不得比丘、沙弥或净人之许可，于有篱之僧园越篱者，波逸提。于无篱僧园，越境界者，波逸提。 （二）于有比丘作有比丘想，不问在住比丘而入僧园者，波逸提。于有比丘作疑想……突吉罗。于有比丘作无比丘想者，不犯也。于无比丘作有比丘想者，突吉罗。于无比丘作疑想者，突吉罗。于无比丘作无比丘想者，不犯也。 （三）问在住比丘而入、无比丘不问而入、注视〔前入比丘尼头〕而行、往比丘尼被召集之处、道经僧园时、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在毘舍离城大林重阁讲堂。其时，具寿优波离之和尚具寿迦毘达迦住于墓地。其时，六群比丘尼之长老比丘尼死，六群比丘尼将该比丘尼〔之尸体〕运出，〔置〕于具寿迦毘达迦精舍不远处9荼毘造塔，并往其塔处哭泣。于是，具寿迦毘达迦为彼等之哭声所恼而坏倒其塔。六群比丘尼商议曰：「迦毘达迦破坏我等友人之塔，我等将杀彼。」一比丘尼以此事告具寿优波离，具寿优波离以此事告具寿迦毘达迦。于是，具寿迦毘达迦离精舍而隐住。其时，六群比丘尼至具寿迦毘达迦之精舍。至已，以石块及土块覆盖具寿迦毘达迦之精舍，云：「迦毘达迦死矣。」时，具寿迦毘达迦于其夜过后，晨著下衣，持上衣与钵，至毘舍离城行乞食，六群比丘尼见具寿迦毘达迦行乞食。见已，而作是言：「迦毘达迦仍活著，谁闻我等之密语耶？」六群比丘尼获悉：「优波离闻我等之密语。」彼尼等因而骂詈具寿优波离：「何以卑姓著袈裟之理发师窃闻我等之密语耶？」 诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼骂尊师优波离耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实骂优波离耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼骂……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，辱骂或以恶口垢詈比丘者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 a 「骂」者，依十种10骂事而骂或以此等之一而骂者，波逸提。「以恶口」者，使生恐怖者，波逸提。 a`「比丘」者，受具戒者。 （二）于受具戒者有受具戒者想而骂或恶口者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。或以恶口垢詈未受具戒者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗者。于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。 （三）为义而说、为法而说、为教而说，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，旃达加利比丘尼是斗诤者、诤乱者、诤论者、论议者，使僧伽起纷争。偷兰难陀比丘尼于僧众为彼尼作羯磨时而遮之。其时，偷兰难陀比丘尼因事往村里。时，比丘尼僧伽云：「偷兰难陀比丘尼出外。」乃对旃达加利比丘尼冠以不见罪而摈之。偷兰难陀比丘尼由村里返回舍卫城，旃达加利比丘尼于偷兰难陀比丘尼归来时，不设座席不持来洗足水、足台及足板，亦不出迎以受取衣钵，不问饮物。 偷兰难陀比丘尼对旃达加利比丘尼作是言：「友！汝何故于我归来时，不设座席，不持来洗足水……不问饮物耶？」「友！不庇护者，唯应如是。」「友！汝何故不庇护耶？」「友！比丘尼等以我『不庇护、无智，对于彼无所用事』不认罪而被摈。」偷兰难陀比丘尼曰：「彼等愚昧无能！彼等不知羯磨、或羯磨之不成、或羯磨之不善、或羯磨之成就。」而怒骂比丘尼众。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀怒而骂众耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实骂……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼骂……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，瞋而骂众者，波逸提。」 二 「任何」者，……比丘尼之意。 「瞋」者，怒也。 a 「骂」者，谓：「彼等愚昧无能！彼等不知……羯磨之成就。」而骂者，波逸提。众多比丘尼骂一比丘尼或未受具戒者，突吉罗。 a`「众」者，比丘尼僧。 为义而说……〔参照波逸提五二•二（三）〕……最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一婆罗门请比丘尼〔接受〕供食，比丘尼等充分食已，复往每家亲里，或取食、或受钵食而归。时，婆罗门对邻近诸人作如是言：「诸卿！比丘尼等已由我〔供食〕使其满足，我与卿等亦满足。」于是，彼等曰：「友！卿如何使我等满足？受卿请之彼等，来我家或取食、或受钵食而归。」其时，婆罗门讥嫌非难：「何以诸比丘尼取我等家之食已〔更〕取余处食耶？我无充分供养之能力耶？」诸比丘尼闻该婆罗门之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以诸比丘尼充分食已〔更〕取余处食耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实充分食已〔更〕于余处食耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……食耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，〔先〕受请且足食已，而又取嚼食或瞰食者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「受请」者，受请五正食之一。「足食已」者，知座13、知食、近立、给侍、知〔充足〕而拒绝也。 「嚼食」者，除五种之瞰食、粥、非时药、七日药、尽形寿药外，其余谓硬食。 「瞰食」者，五种软食……肉。「我食」而捉（取）者，突吉罗。每咽食者，波逸提。捉（取）非时药、七日药、尽形寿药而食者，突吉罗。每咽食者，突吉罗。 （二）受请不足食而饮粥，得供养者允许而食，有因缘时食非时药、七日药、尽形寿药，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼在舍卫城之市街行乞食至一家。至已，坐于所设之座。其时，诸人对该比丘尼供食而如是言：「尊姊！其他之比丘尼亦应来〔受供〕。」时，该比丘尼〔寻思：〕「如何使诸比丘尼不来？」于是，往诸比丘尼处而如是言：「友！其处有猛犬、恶牛、泥地，汝等不可往。」尔时，一比丘尼亦在市街行乞食至其家。至已，坐于所设之座。时，诸人对该比丘尼供食而如是言：「尊姊！何故比丘尼等不来耶？」该比丘尼即以此事语诸人。诸人……非难：「何以比丘尼悭嫉俗家耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼实悭嫉俗家耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼悭嫉俗家耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，悭嫉俗家者，波逸提。」 二（一）「任何」者……比丘尼之意。 a 「悭嫉」者，思：「如何使诸比丘尼不去？」而于比丘尼前恶口言俗家者，波逸提。于俗家之前恶口言比丘尼者，波逸提。 a`「俗家」者……首陀罗家。 （二）对俗家并非悭嫉而告以危险之事实，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，众多比丘尼于村里之住处安居竟而至舍卫城。诸比丘尼对该比丘尼等作是言：「友等！于何处入安居耶？教诫是否满足？」「友！于此无比丘，如何教诫能满足耶？」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等于无比丘之住处入安居耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼实……入安居耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……入安居耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，于无比丘之住处入安居者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「无比丘之住处」者，〔比丘〕不能为教诫、〔为布萨、自恣等〕为共住而往〔之处〕。 云：「我入安居。」而备坐卧处及饮料水、用水乃至清扫房室者，突吉罗。至日出即波逸提。 （二）入安居之比丘出去，或还俗、或死、或归外道、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，众多比丘尼于村里之住处安居竟而至舍卫城。诸比丘尼对该比丘尼等作是言：「友等！于何处入安居竟？于比丘僧伽自恣耶？」「友！我等不于比丘僧伽自恣。」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等安居竟，不于比丘僧伽自恣耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实不……自恣耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等不……自恣耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，安居竟，不于二部僧中依见、闻、疑等三事行自恣者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「安居竟」者，于前三月或后三月住竟者。 云：「不于二部僧中依见、闻、疑等三事行自恣。」依此而放弃其责任者，波逸提。 （二）有障难、求不得、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在释迦国迦毘罗卫城尼拘律树园。其时，六群比丘至比丘尼住处，教诫六群比丘尼。比丘尼等对六群比丘尼作是言：「友！我等往〔受〕教诫。」「友！我等当往受教诫耶？尊者六群比丘来此教诫我等。」 诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼不往受教诫耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实不往受教诫耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼不往受教诫耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，不为教诫或共住事而往者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「教诫」者，八敬法。「共住事」者，同一羯磨、同一说戒、同一学戒。 云：「我不为教诫或共住事而往。」依此而放弃其责任者，波逸提。 （二）有障难、求而不得伴友比丘尼、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等不问布萨、不求教诫，诸比丘讥嫌非难：「何以比丘尼等不问布萨、不求教诫耶？」……乃至……「诸比丘！诸比丘尼实……不求教诫耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……不求教诫耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 比丘尼于每半月应于比丘僧求二法，即问布萨及求教诫，违此者，波逸提。」 二 「每半月」者，每布萨。 「布萨」者，十四日及十五日之二布萨。 「教诫」者，八敬法。 云：「我不问布萨、不求教诫。」而放弃其责任……〔波逸提五八•二（一） （二）〕……最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼于肢节生痈，独自一人由男子一人破之。时，该男子将污彼比丘尼，彼尼大声叫唤，比丘尼等奔来相询曰：「友！汝何故叫唤耶？」时，其比丘尼以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼肢节生痈，独自一人由男子一人破之耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼实……破之耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼……破之耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，于肢节生痈或疮，未得僧伽或众之允许，单独一人共男子一人破 之，或切开、或洗、或涂、或缚、或解者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「肢节」者，脐以下、膝以上。 「生」者，于此生出。 「痈」者，云任何痈。「疮」者，任何疮伤。 「未得〔……〕允许」者，不问也。 「僧伽」者，云比丘尼僧伽。「众」者，言众多之比丘尼。 「共」者，于一处。 「一人共〔……〕一人」者，为男子一人、比丘尼亦一人。 令破者，突吉罗。破时，波逸提。令切开者，突吉罗。切开时，波逸提。令洗〔涂、缚、解〕者，突吉罗。洗〔涂、缚、解〕时，波逸提。 （二）得允许而破之或切开……解、伴有智者几人，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 ——第六僧园品—— － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼使妊妇受具戒。彼尼行乞食，诸人曰：「与尊姊食，尊姊负重荷。」诸人……非难：「何以比丘尼等令妊妇受具戒耶？」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等令妊妇受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！实令……受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以令……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，令妊妇受具戒者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「妊妇」者，谓〔身怀〕有有情之女。 「令〔……〕受具戒」者，令受具足戒。云：「我令受具戒。」而求众、或师、或钵、或衣、或择定戒场者，突吉罗。由白突吉罗、二羯磨语突吉罗。羯磨语竟和尚波逸提，众及师突吉罗。 （二）于妊妇有妊妇想而令受具戒者，波逸提。于妊妇有疑想而令受具戒者，突吉罗。于妊妇有非妊妇想而令受具戒者，不犯也。于非妊妇有妊妇想者，突吉罗。于非妊妇有疑想者，突吉罗。于非妊妇有非妊妇想者，不犯也。 （三）于妊妇有非妊妇想而令受具戒、于非妊妇有非妊妇想而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等使有幼儿之女人受具戒，彼尼行乞食，诸人作是言：「与尊姊食，尊姊有伙伴。」诸人……非难：「何以……〔波逸提六一•一。「妊妇」换为「有幼儿之妇女」〕……诵此学处—— 任何比丘尼，使有幼儿之妇女受具戒者，波逸提。」 二 「任何」者，……比丘尼之意。 「有幼儿之妇女」者，亲母或乳母。 「使〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六一•二。有幼儿女，有幼儿女想， 非有幼儿女想〕……最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼令不于二年学六法戒之式叉摩那受具戒。彼尼愚痴无能，不知净行、非净行。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以诸比丘尼令不于二年学六法戒之式叉摩那受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「何以比丘尼等令……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！听许与式叉摩那于二年学六法戒羯磨。诸比丘！应如是与： 彼式叉摩那至僧伽处，偏袒右肩，礼诸比丘尼足，胡跪合掌白如是： 『尊姊！我某甲为某甲尊姊之式叉摩那，乞求僧〔同意〕二年学六法戒羯磨。』 应二次乞请……乃至……应三次乞请。应由一聪明贤能之比丘尼于僧中唱言： 『大姊僧！请听！此某甲为某甲尊姊之式叉摩那，向僧乞求于二年学六法戒羯 磨。若僧时机可者，则僧与某甲式叉摩那于二年学六法戒羯磨。』如是表白。 『大姊僧！请听！此某甲乞求僧，与某甲……诸大姊中，与某甲式叉摩那于二 年学六法戒羯磨，忍者默然，不忍者请说。 僧与某甲式叉摩那于二年学六法戒羯磨已。僧已忍……我如是知解。』 应告彼式叉摩那作是言： 『我受持离杀生戒，二年不犯。 我受持离不与取……。 我受持离非梵行……妄语……饮酒……。 我受持离非时食戒，二年不犯。』」 于是，世尊以种种方便呵责其比丘尼已，说难扶养……乃至……「诸比丘！诸比丘尼当如是诵此学处—— 任何比丘尼，令未于二年学六法戒之式叉摩那受具戒者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「二年」者，二岁。 「未〔……〕学〔……〕戒」者，不与学戒或与学戒而犯者。 「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六一•二（一）〕……众及师突吉罗。 （二）于如法羯磨有如法羯磨想而令受具戒者，波逸提。于如法羯磨有疑想……于如法羯磨有非法羯磨想……波逸提。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。 （三）令于二年学六法戒已之式叉摩那受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼令于二年学六法戒之式叉摩那，未得僧伽之许可而受具戒。诸比丘尼作是言：「来！式叉摩那！当知此！当与此！持此来！需要此！作此清净事！」彼女等作是言：「我等非式叉摩那，我等乃比丘尼也。」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等令于二年学六法戒之式叉摩那，未得僧伽之许可而受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！于二年学六法戒之式叉摩那规定给予受具戒之许可〔羯磨〕。诸比丘！应如是与：于二年学六法戒之式叉摩那至僧伽处……〔参照波逸提六三•一〕……应如是言： 『尊姊！我某甲乃依某甲尊姊于二年学六法戒之式叉摩那，乞求僧伽许可受具戒。』 二次……〔波逸提六三•一。「式叉摩那」换为「于二年学六法戒之式叉摩那」；「二 年学六法戒羯磨」换为「许可受具戒〕……我如是知解。』」 于是，世尊以种种方便呵责其比丘尼已……当诵此学处—— 任何比丘尼，令于二年学六法戒之式叉摩那，未得僧伽之许可而受具戒者，波 逸提。」 二 「任何」者，……比丘尼之意。 「二年」者，二岁。 「学〔……〕戒」者，于六法学戒。 「未得〔……〕许可」者，不依白二羯磨语给予受具戒之许可。 「令〔……〕受具戒」者，……〔参照波逸提六三•二〕……于二年学六法戒之式叉摩那者得僧伽之许可令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等令未满十二岁之曾嫁女受具戒。彼尼不能忍耐寒、暑、饥、渴、蚊、虻、风、热、虫、蛇之触、又不能忍受恶言诽谤，与肉身感受之苦、极苦及激烈之辛劳、不愉快、不适意，甚至能夺命般之苦痛。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼令未满十二岁之曾嫁女受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实令……受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等令……受具戒耶？诸比丘！未满十二岁之曾嫁女不耐寒、暑……肉身……苦痛。然，诸比丘！未满十二岁之曾嫁女能耐寒、暑……肉身……苦痛。诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，令未满十二岁之曾嫁女受具戒者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「未满十二岁」者，未达十二岁。 「曾嫁女」者，曾与男子接触之谓。 「令〔……〕受具戒〕者，……〔参照波逸提六一•二（一）〕……师突吉罗。 （二）于未满十二岁有未满十二岁想而令受具戒者，波逸提。于未满十二岁有疑想而令受具戒者，突吉罗。于未满十二岁有满想而令受具戒者，不犯也。于满十二岁有未满十二岁想者，突吉罗。于满十二岁有疑想者，突吉罗。于满十二岁有满十二岁想者，不犯也。 三 于未满十二岁有满想而令受具戒、于满十二岁有满想而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼于满十二岁之曾嫁女，未于二年学六法戒而令受具戒。彼尼愚痴无能，不知净与不净。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等令满十二岁之曾嫁女，未于二年学六法戒而受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！……实……」……佛世尊呵责：「诸比丘！何以令……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！规定满十二岁之曾嫁女，应与二年学六法戒羯磨。诸比丘！应如是与：彼满十二岁之曾嫁女至僧伽……〔参照波逸提六三•一〕……应如是言：『尊姊！我某甲是依某甲尊姊满十二岁之曾嫁女至僧伽处……〔波逸提六三•一。「式叉摩那」换为「满十二岁之曾嫁女」〕… … 我如是知解。』」应告彼满十二岁之曾嫁女，而作如是知解……〔参照波逸提六三•一〕……诵此学处—— 任何比丘尼，令满十二岁之曾嫁女，未于二年学六法戒而受具戒者，波逸提。」 二 「任何」者，……比丘尼之意。 「满十二岁」者，已达十二岁。 「曾嫁女」者，曾与男子接触之谓。 「二年」者，……〔参照波逸提六三•二〕……满十二岁之曾嫁女于二年学六法戒而令受具戒， 痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等令满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者，未得僧伽之许可而受具戒。诸比丘尼作如是言：「来！式叉摩那……〔参照波逸提六四•一〕……「何以比丘尼等令满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者，未得僧伽之许可而受具戒耶？」……言诸比丘曰：「诸比丘！规定满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者，给予受具戒之许可〔羯磨〕。诸比丘！应如是与：其满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者至僧伽处……〔参照波逸提六三•一〕……应如是言：『尊姊！我某甲乃依某甲尊姊之满十二岁曾嫁女，已于二年学六法戒者，乞僧与我受具戒之许可。』二次……〔波逸提六三•一。「式叉摩那」换为「满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者」；「二年学六法戒羯磨」换为「受具戒之许可」〕……我如是知解。』」 于是，世尊以种种方便呵责其比丘尼已……诵此学处—— 任何比丘尼，令满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者，未得僧伽之许可而 受具戒者，波逸提。」 二 「任何」者，……比丘尼之意。 「满十二岁」者，已达十二岁。 「曾嫁女」者，曾与男子接触。 「二年」者，二岁。 「学〔……〕戒」者，于六法学戒。 「未得〔……〕许可」者，不依白二羯磨给予受具戒之许可。 「令〔……〕受具戒」者，……〔参照波逸提六三•二〕……满十二岁之曾嫁 女于二年学六法戒且得僧伽之许可而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼使弟子受具戒后，二年不教护又不令教护，彼尼等愚痴无能，不知净与不净。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊偷兰难陀令弟子受具戒而二年不教护又不令教护耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……不令教护耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……不令教护耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，使弟子受具戒后，二年不教护又不令教护者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「弟子」者，言共住弟子。 「使〔……〕受具戒」者，使受具足戒。 「二年」者，二岁。 「不教护」者，自己不教护诵经、问义、训诫、教义。「不令教护」者，不令他人教护。 云：「我二年不教护又不令教护。」依此而放弃其责任者，波逸提。 （二）有障难、求不得、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼受具戒后，二年不随师学，彼等愚痴无能，不知净事或不净事。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等受具戒后，二年不随师学耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……不随师学耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……不随师学耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，受具戒后，二年不随师学者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「受具戒后」者，受具足戒以后。 「师」者，言和尚也。 「不随〔……〕学」者，不自随侍。云：「二年不随学。」而放弃其责任者，波逸提。 （二）和尚愚痴或无惭者、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼令弟子受具戒，不远离〔至一定之地方〕、不令远离，而为其主人所捉。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀令弟子受具戒，不远离、不令远离，而为其主人所捉耶？此比丘尼若离去者，当不为主人所捉。」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实令弟子受具戒，不远离、不令远离，而为其主人所捉耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……不远离、不令远离，而为其主人所捉耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，令弟子14受具戒后，不远离或不令远离五六由旬者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「弟子」者，共住弟子。 「令〔……〕受具戒」者，令受具足戒。 「不远离」者，不自远离。「不令远离」者，不令他远离。 云：「我不远离、不令远离。」而放弃其责任者，波逸提。 （二）有障难、求而不得伴友比丘尼、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 ——第七妊妇品——
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼令未满二十岁之童女受具戒，彼女寒、暑……〔波逸提六五•一。「未满十二岁之曾嫁女」换为「未满二十岁之童女」；「十二岁」换为「二十岁」〕……诵此学处—— 任何比丘尼，令未满二十岁之童女受具戒者，波逸提。」 二 「任何」者，……比丘尼之意。 「未满二十岁」者，未达二十岁。 「童女」者，言沙弥尼。 「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六五•二。「未满十二岁」15换为「满二十岁」〕……最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼令满二十岁之童女未于二年学六法戒者受具戒。彼尼愚痴……〔波逸提六六•一。「满十二岁之曾嫁女」换为「满二十岁之童女」〕……告诸比丘曰：「诸比丘！规定与十八岁之童女二年学六法戒羯磨。诸比丘！应如是与：彼十八岁之童女至僧伽处……〔波逸提六六•一。「满十二岁之曾嫁女」换为「十八岁之童女」〕……诵此学处—— 任何比丘尼，令满二十岁之童女未于二年学六法戒而受具戒者，波逸提。」 二 「任何」者，……比丘尼之意。 「满二十岁」者，达二十岁。 「童女」者，言沙弥尼。 「二年」者，……〔参照波逸提六三•二〕……令满二十岁之童女于二年学六法戒者受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼令满二十岁之童女于二年学六法戒者，未得僧伽之许可而受具戒。诸比丘尼作是言：「来！式叉摩那！当知此！当与此！持此来！需要此！为此清净事！」彼等作是言：「尊姊！我等非式叉摩那，我等乃比丘尼。」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等……〔波逸提六七•一。「满十二岁之曾嫁女」换为「满二十岁之童女」〕……诵此学处——- 任何比丘尼，令满二十岁之童女于二年学六法戒，未得僧伽之许可而受具戒者， 波逸提。」 二 「任何」者，……比丘尼之意。 「童女」者，言沙弥尼。 「二年」者，二岁。 「学〔……〕戒」者，于六法学戒。 「未得〔……〕许可」者，不依白二羯磨给予受具戒之许可。 「令〔……〕受具戒」者，……〔参照波逸提六三•二〕……满二十岁之童女于二年学六法戒且得僧伽之许可而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等未满十二夏而令人受具戒。彼愚痴无能，不知净与不净；弟子亦愚痴无能，不知净与不净。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等未满十二夏而令人受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！……实令……受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「何以……令……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，〔受具戒后〕未满十二夏而令人受具戒者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「未满十二夏」者，〔受具戒后〕未达十二年。 「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六一•二（一）〕……师突吉罗。 （二）满十二夏而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等满十二夏，未得僧伽之许可而令人受具戒。彼愚痴……〔波逸提七四•一。「未满十二夏」换为「满十二夏未得僧伽之许可」〕……「诸比丘！此非令未信者生信……乃至……呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！规定给予满十二夏之比丘尼许可授具戒。诸比丘！应如是与：其满十二夏之比丘尼至僧伽处，偏袒右肩，礼长老比丘尼足，胡跪合掌白如是： 『尊姊等！我某甲乃满十二夏之比丘尼，乞僧伽之许可授具戒。』 应二次乞请……乃至……应三次乞请。该比丘尼应由僧伽确认〔是否〕聪明而有惭愧心。若愚痴又无惭愧者，不应与之；若愚痴而有惭愧心，不应与之；若聪明而无惭愧心，不应与之；若聪明又有惭愧心，当与之。诸比丘！应如是与。应由一聪明贤能之比丘尼于僧中唱言： 『大姊僧！请听！此某甲满十二夏之比丘尼，乞僧伽之许可授具戒。若僧时机 可者……〔参照波逸提六三•一等〕……我如是知解。』」 时，世尊以种种方便呵责其比丘尼已，说不善持身……乃至……「诸比丘！比丘尼等当如是诵此学处—— 任何比丘尼，满十二夏，未得僧伽之许可而令人受具戒者，波逸提。」 二 「任何」者，……比丘尼之意。 「满十二夏」者，〔受具戒〕达十二夏。 「未得「令〔……〕许可」者，不依白二羯磨给予授具戒之许可。 「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六三•二〕……满十二夏者且得僧伽之许可而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，旃达加利比丘尼至比丘尼僧伽处乞授具戒之许可。其时，比丘尼僧伽认定旃达加利比丘尼：「尊姊！汝所授具戒实已充足矣！」而不与授具戒之许可。旃达加利比丘尼应诺：「是！」其时，比丘尼僧伽与其他比丘尼等授具戒之许可。旃达加利比丘尼讥嫌非难：「我岂是愚痴耶？我岂是无惭愧耶？僧伽与其他比丘尼等授具戒之许可而不与我。」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以旃达加利被说：『尊姊！汝所授具戒实已充足矣！』而应诺：『是！』事后却瞋嫌耶？」……乃至……「诸比丘！实旃达加利比丘尼被说：『尊姊！……』……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以旃达加利比丘尼被说：『尊姊！……』……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，被说：『尊姊！汝所授具戒实已充足矣！』而应诺：『是！』事 后却瞋嫌者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「尊姊！汝所授具戒实已充足矣！」者，「尊姊！由汝受具戒实已充足」之意。应诺：「是！」事后却瞋嫌者，波逸提。 （二）瞋嫌事实上有爱、瞋、痴、怖行为者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一式叉摩那至偷兰难陀比丘尼处乞受具戒，偷兰难陀比丘尼对该式叉摩那言：「友！汝若与我衣，我即令汝受具戒。」但不令受具戒，又不为令受具戒而努力。于是，该式叉摩那以此事语比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀对式叉摩那曰：『友！汝若……』而不令受具戒又不为令受具戒而努力耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼……不为……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……不为……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，对式叉摩那言：『友！汝若与我衣，我令汝受具戒。』彼尼其后 无障难而不令受具戒，又不为令受具戒而努力者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「式叉摩那」者，于二年学六法戒者。 「友！汝若〔……〕令汝受具戒」者，如是，我使汝受具戒之意。 「彼尼其后无障难」者，即无有障难。 「不令受具戒」者，自不为之受具戒。 「不为令受具戒而努力」者，不令他人为之也。言：「我不令受具戒，不为令受具戒而努力。」而放弃其责任者，波逸提。 （二）有障难、求不得、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一式叉摩那至偷兰难陀比丘尼处乞受具戒，偷兰难陀比丘尼对该式叉摩那言：「友！汝若二年随我学者，我令汝受具戒。」……〔波逸提七七•一〕……诵此学处—— 任何比丘尼，对式叉摩那言：『友！汝若二年随我学者，我令汝受具戒。』其 后彼尼无障难而不令受具戒，又不为令受具戒而努力者，波逸提。」 二 「任何」者，……比丘尼之意。 「式叉摩那」者，于二年学六法戒者。 「友！汝若二年随我学者」，二岁随侍我。 「我令汝受具戒」者，如是，我使汝受具戒之意。彼尼无障难……〔波逸提七七•二〕……最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼令因与男子及童子交往而起瞋恚，陷于忧愁之旃达加利式叉摩那受具戒。诸比丘尼中少欲者……非难：「友！何以偷兰难陀令因与男子交往……受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实令因与男子交往……受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼令因与男子交往……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，令因与男子及童子交往而起瞋恚，陷于忧愁之式叉摩那受具戒者， 波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「男子」者，达二十岁者。「童子」者，未达二十岁者。 「交往」者，以非随顺行之身语而交往。 「起瞋恚」者，言怒也。 「陷于忧愁」者，对〔男子〕生苦而陷于忧愁。 「式叉摩那」者，于二年学六法戒者。 「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六一•二〕……师突吉罗。 （二）不知而令受具戒者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼令父母及夫主未听许之式叉摩那受具戒。父母及夫主讥谦非难：「何以偷兰难陀令我等未听许之式叉摩那受具戒耶？」诸比丘尼闻父母及夫主之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀令父母及夫主未听许之式叉摩那受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实令父母……受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼令父母……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，令父母及夫主未听许之式叉摩那受具戒者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「父母」者，言能生者。 「夫主」者，所有者也。 「未听许」者，不许可也。 「式叉摩那」者，于二年学六法戒者。 「令〔……〕受具戒」者，……〔同波逸提六一•二〕……〔见证〕阿阇梨，突吉罗。 （二）不知而受具戒、得许可而受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，偷兰难陀比丘尼欲为式叉摩那受具戒而令集诸长老比丘尼16，见有多嚼食、瞰食而云：「尊师等！我尚不令式叉摩那受具戒。」而令诸长老比丘尼离去。然后令集提婆达多、拘迦利迦、迦留罗提舍、骞陀毘耶子、娑勿陀达而使式叉摩那受具戒。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以友偷兰难陀欲由别住者给予承诺而使式叉摩那受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实欲由别住者给予承诺而使式叉摩那受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……使式叉摩那受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，欲由别住者给予承诺而使式叉摩那受具戒者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「欲由别住者给与承诺」者，由受具戒者之别住众。 「式叉摩那」者，……〔同波逸提八○•二（一）〕……阿阇梨突吉罗。 （二）令未受具戒之别住众受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等年年使人受具戒以致住房不足。诸人……非难：「何以比丘尼等年年使人受具戒以致住房不足耶？」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等年年使人受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实年年使人受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，年年使人受具戒者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「年年」者，每岁也。 「使人受具戒」者，……阿阇梨突吉罗。 （二）隔一年受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等一年使二人受具戒以致住房不足。诸人讥谦非难：「何以比丘尼等一年使二人受具戒以致住房不足耶？」诸比丘尼闻诸人之讥嫌非难。诸比丘尼中少欲者……非难……〔参照波逸提八二•一〕……诵此学处—— 任何比丘尼，一年使二人受具戒者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「一年」者，一岁也 「使二人受具戒」者，使二人受具足戒。云：「使二人受具戒。」而……众僧或……〔波逸提六一•二〕……阿阇梨突吉罗。 （二）隔一年受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 ——第八童女品—— 一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼持〔伞〕盖著履。诸人……非难：「何以比丘尼等持盖著履耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼持盖著履耶？」……乃至……「诸比丘！实……「著履耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……持盖著履耶？此非令未信者生信……「诵此学处—— 任何比丘尼，持盖著履者，波逸提。」 如是，世尊为诸比丘尼制立学处。 （二）其时，一比丘尼病，彼尼无盖、履而不安乐。……白世尊。「诸比丘！病比丘尼听许持盖著履。诸比丘！比丘尼等当如是诵此学处—— 任何比丘尼，无病而持盖著履者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「无病」者，彼无盖、履而安乐也。「病」者，彼无盖、履则不安乐也。 「盖」者，有三种盖：白布盖、蔺盖、叶盖。〔此等〕有用蔓达罗拔陀作及沙罗迦拔陀作。 「持、著」者，即持、著一次，亦波逸提。 （二）于无病有无病想而持盖著履者，波逸提。于无病有疑想……于无病有病想……波逸提。持盖不著履者，突吉罗。著履不持盖者，突吉罗。于病有无病想者，突吉罗。于病有疑想者，突吉罗。于病有病想者，不犯也。 （三）病者、持著于僧园及僧园之境界、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼乘于乘坐物而往。诸人……非难：「何以比丘尼等乘于乘坐物而往耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼乘于乘坐物而往耶？」……至……「诸比丘！六群比丘尼实乘……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼乘……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，乘于乘坐物而往者，波逸提。」 如是，世尊为诸比丘尼制立学处。 （二）时，一比丘尼因病不能步行……白世尊。「诸比丘！听许病者乘于乘坐物。诸比丘！当如是诵此学处—— 任何比丘尼，无病乘于乘坐物而往者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「无病」者，能步行也。「病」者，不能步行也。 「乘坐物」者，乃瓦伊哈车（vayha山轿车）、罗达车（ratha车舆）、沙迦达车 (sakata货车）、山达摩尼迦车（sandamanika战车）、轿、椅轿也。 「往」者，一次往，亦波逸提。 （二）于无病有无病想而乘于乘坐物而往者，波逸提。于无病有疑想……于无病有病想……波逸提。于病有无病想者，突吉罗。于病有疑想者，突吉罗。于病有病想者，不犯也。 （三）病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼是一女人所供养之尼。时，其女人对彼尼曰：「然！尊姊！此腰布给与某女人！」其时，比丘尼想：「我若持〔腰布〕与钵而行，当有艰难。」即著〔此腰布〕而行。彼尼于道中，丝断而撒散。诸人……非难：「何以比丘尼等著腰布耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等著腰布耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼实著腰布耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，著腰布者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 a 「著」者，一次著，亦波逸提。 a`「腰布」者，缠于腰之布。 （二）因病者、著带，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼著妇女之装饰物。诸人……非难：「何以比丘尼等著妇女之装饰物耶？宛如在家受欲者」。诸比丘尼闻彼诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼著妇女之装饰物耶？」……乃至……「诸比丘！实著……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以著……耶？此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，著妇女之装饰物者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 a 「著」者，一次著，亦波逸提。 a`「妇女之装饰物」者，著于头、挂于颈、著于手、缠于足、缚于腰等物。 （二）因病者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼身涂香、脂粉。诸人……〔参照波逸提八七•一。「著妇女装饰物」换为「涂香、脂粉」〕……诵此学处—— 任何比丘尼，若涂香、脂粉者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 a 「涂」者，涂之者，突吉罗。涂已者，波逸提。 a`「香」者，任何有香气之物。「脂粉」者，任何有色泽之物。 （二）病者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼以香料、胡麻滓涂身，诸人……〔参照波逸提八七•一。「涂香、脂粉」换为「香料、胡麻滓」〕……诵此学处—— 任何比丘尼，以香料、胡麻滓涂于身者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「香料」者，任何有香气之物。「胡麻滓」者，磨碎之胡麻。 「涂于身」者，涂此于身者，突吉罗。涂已者，波逸提。 （二）病者、涂不磨碎之胡麻，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等令比丘尼揉身又按摩之。诸人来巡拜精舍，见〔此〕而讥嫌非难：「何以比丘尼等令比丘尼揉身又按摩耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等令……按摩耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实令……按摩耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……按摩耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，若令比丘尼揉身或按摩者，波逸提。」 二（一）「任何〕者，……比丘尼之意。 「比丘尼」者，其他比丘尼。 「令〔……〕揉〕者，揉者，波逸提。 「或按摩」者，按摩者，波逸提。 （二）病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等令式叉摩那揉身又按摩之……乃至……令沙弥尼……乃至……令白衣女……乃至……诸人巡拜精舍，见此而讥嫌非难：「何以比丘尼等令白衣女揉身又按摩耶？宛如在家受欲者。」……「诸比丘……〔参照波逸提九○•一〕……诵此学处—— 任何比丘尼，令式叉摩那〔沙弥尼、白衣女〕揉身又按摩者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「式叉摩那」者，于二年学六法戒者。「沙弥尼」者，受持十学处者。「白衣女」者，言在家女。 「令揉」者，若揉之者，波逸提。「按摩」者，按摩者，波逸提。 （二）病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等于比丘前，不问而坐于座床。诸比丘……非难：「何以比丘尼等于比丘前，不问而坐于座床耶？」……乃至……「诸比丘！实……座床耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……座床耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，于比丘前，不问而坐于座床者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「比丘前」者，受具戒者之前。 「不问」者，未得许可也。 「坐于座床」者，即使坐于地上，亦波逸提。 （二）于不问有不问想而就座者，波逸提。于不问有疑想……于不问有问想……波逸提。于问有不问想者，突吉罗。于问有疑想者，突吉罗。于问有问想者，不犯也。 （三）问而就坐、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼不得许可而质问比丘。比丘非难：「何以比丘尼等不得许可而质问比丘耶？」……乃至……「诸比丘！……（参照波逸提九四•一）……诵此学处—— 任何比丘尼，不得许可而质问比丘者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「不得许可」者，不问。 a 「质问」者，得许可于经而问律或论者，波逸提。得许可于律而问经或论者，波逸提。得许可于论而问经或律者，波逸提。 a`「比丘」者，受具戒者。 （二）于不问有不问想而质问者……〔波逸提九四•二（二）〕……不犯也。 （三）得许可而问、无指定而得许可对任何事皆问，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼不著僧祇支衣而入村乞食，途中〔遇〕旋风吹袭而掀起僧伽梨衣，诸人喧叫：「尊姊之腰甚美！」其比丘尼受诸人之嘲笑而忧恼。于是，其比丘尼返归住处，以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼不著僧祇支衣而入村耶？」……乃至……「诸比丘！实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，不著僧祇支衣而入村者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「不著僧祇支衣」者，无披僧祇支衣。「僧祇支衣」者，颈以下、脐以上，为覆盖之物。 「入村」者，有篱之村，越篱者，波逸提。无篱之村，入境界者，波逸提。 （二）失衣者、衣被烧、病者、无念者、无知者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 ——第九盖品—— 诸大姊！百六十六波逸提法已诵竟。于此，我今问诸大姊：「于此事得清净耶？」 再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大姊于此事， 得清净是故默然，我如是知解。 ——波逸提终17—— 1 比丘尼戒波逸提法百六十六条中之七十条与比丘戒同，故省略之」，而列出不同比丘戒之九十六条。 2 原语kesaggamatta日译为草叶。 3 原语vinnapeti意为令知、教示、教授，然而常用以表示「乞」之意。日译为留意。 4 原语atthamgata日译为日没。 5 底本……upasampannam ujjhapeti……如暹罗本中间不隔断。 6 参照比丘戒波逸提九一。 7 参照比丘戒舍堕二。 8 原语kukkutasampata是「鸡下来」之意，由一家屋上降于他家之屋上，言家屋之密集也。 9 原语avidure意为不远处，日译为门处。 10 参照比丘戒波逸提二。 11 参照比丘尼戒僧残四。 12 参照比丘戒波逸提三五。 13 底本asanam是asanam的误植，又以下之意义，参照比丘戒波逸提三五之注。 14 此云弟子。北传汉译律藏谓「如是人」或「淫女」，言曾为娼妇之弟子。 15 参照波逸提六五•二，应为未满十二岁（unadvadasavassa）。底本十二误写为二十。 16 原语there bhikkhu意为诸长老比丘，日译为长老比丘尼。 17 底本khuddakam nitthitam从暹罗本读为pacittiya nitthitam也。 提舍尼 一 一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼乞酥而食。诸人……非难：「何以比丘尼等乞酥而食耶？何人不好善调理者？谁不喜甘味？」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼乞酥而食耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实乞酥而食耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……食耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘尼，乞酥而食者，此比丘尼应忏悔：『友！我犯应受非难、不相应而 当忏悔之法，我为此忏悔。』」 如是，世尊为诸比丘尼制立学处。 （二）其时，比丘尼等生病，看病比丘尼对患病比丘尼作是言：「友！堪忍否？得过否？」「友！以前我等乞酥食，是故我等安乐。然，今为世尊所禁，畏慎不乞，是故不乐。」……白世尊。「诸比丘！病比丘尼听许乞酥。诸比丘！比丘尼等当如是诵此学处—— 任何比丘尼，无病乞酥而食者，此比丘尼应忏悔：『友！我犯应受非难、不相 应而当忏悔之法，我为此忏悔。』」 二（一）「任何」者，……比丘尼之意。 「无病」者，无酥亦安乐也。「病」者，无酥则不安乐也。 「酥」者，牛乳酥、或山羊乳酥、或水牛乳酥，凡是其肉清净者之酥。 无病而为己乞，乞者突吉罗。欲食而捉者，突吉罗。每咽食者，提舍尼。 （二）于无病有无病想而乞酥食者，提舍尼。于无病有疑想……于无病有病想……提舍尼。于病有无病想，突吉罗。于病有疑想，突吉罗。于病有病想者，不犯也。 （三）病者、于病时乞无病时食、食病者之残余、受亲戚之请时、为他人、由己财，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼乞食提罗油（tela 胡麻油），乞食蜜、砂糖…鱼……肉……乳……酪等。诸人……〔提舍尼一•一（一） （二）「酥」换为「酪」〕……「……诵此学处—— 任何比丘尼，无病乞油〔蜜、砂糖、鱼、肉、乳、酪〕而食者，此比丘尼应忏 悔：『友！我犯应受非难、不相应而当忏悔之法，我为此忏悔。』」 二 「任何」者，……比丘尼之意。 「无病」者，无酪而安乐。「有病」者，无酪而不安乐。 「油」者，胡麻油、芥子油、蜜树油、篦麻子油、兽油也。「蜜」者，蜂蜜也。 「砂糖」者，榨甘蔗茎而得者也。「鱼」者，水中物也。「肉」者，净肉也。「乳」者，牛乳、或山羊乳或水牛乳等，凡其肉清净者之乳也。「酪」者，此等乳之酪也。 无病而为己……〔提舍尼一•二，「酥」换为「酪」〕……最初之犯行者，不犯也。 诸大姊！八提舍尼法已诵竟。于此，我今问诸大姊：「于此事得清净耶？」再 问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大姊于此事得 清净，是故默然，我如是知解。 ——提舍尼终—— 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼著内衣令前后垂下。诸人……非难：「何以比丘尼等著内衣令前后垂下耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼等闻彼等诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼著……耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实著……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼著……耶？诸比丘！此非令未信者生信…诵此学处—— 『我著内衣当覆全圆』，应当学。」 应以内衣覆全圆，即覆脐圆、膝圆。不恭敬故，令前后垂下而著者，突吉罗 非故意者、无念者、无知者、有病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 七五（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼于水上大、小便及唾痰。诸人……非难：「何以诸比丘尼于水上……耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼……耶？」于是，诸比丘尼以此事语诸比丘。诸比丘以此事白世尊。其时，世尊问诸比丘：「诸比丘！六群比丘尼实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处—— 『我当不于水上大、小便及唾痰』，应当学。」 如是，世尊为诸比丘尼制立学处。 （二）其时，病比丘尼畏慎于水上大、小便及唾痰。……白世尊。「诸比丘！听许病比丘尼于水上……。诸比丘！比丘尼等当如是诵此学处—— 『我无病当不于水上大、小便及唾痰』，应当学。」 无病不得于水上大、小便或唾痰。不恭敬故，无病于水上大、小便或唾痰者，突吉罗。 非故意者、无念者、无知者、有病者、行于地上而散延于水中、事故时，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。 诸大姊！众学法已诵竟。于此，我今……知解。 ——众学法终—— 每诤论生起为止静而灭除之—— 应与现前毘尼、 应与忆念毘尼、 应与不痴毘尼、 应作自言治、 多人语、 觅罪相、 如草覆地。 诸大姊！七灭诤法已诵竟。于此，我今……知解。 诸大姊！已诵出因缘、已诵出八波罗夷法、己诵出十七僧残法、已诵出三十舍 堕法、已诵出百六十六波逸提法、已诵出八提舍尼法、已诵出众学法、已诵出 七灭诤法。凡是已收人佛之戒经，正确含摄于戒经者，尽于每半月诵出，由此 一切和合、欢喜、无诤而修学之。 ——比丘尼分别终—— ——两分别终—— |
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